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攀緣和隨緣有時候很難辨別。攀緣是自己有心去做，而且是勉強去做；隨緣是緣成熟了。比如說建道場，這不是一個人的事情，如果今天有人送錢給你，也足夠建道場，這行，這個緣成熟了，應當要做。如果有人送錢給你，要請你建道場，但錢很少，你若去化緣，這叫攀緣。例如印經，我只有一塊錢，人家印經的時候，我可以隨喜，這叫隨緣，這個應該要做。如果自己有足夠的錢，一次印上千冊，也可以。力量薄弱的話，就少做，量力而行。例如道場收入多，我們就多做，少就少做，沒有我們就不做。不要計劃得太多，才能清淨，修行就在此——修清淨心。（淨空法師《佛學答問》2004.7香港佛陀教育協會）

甚麽是緣？世間萬事萬物，皆有相遇、相隨、相親、相怨的可能。有可能便是有緣，無可能卻道無緣。緣深緣淺，遍及處處，無處不在，無時不在。你、我、他都在緣這個天羅地網當中。有緣者，縱是千里之外，身處異國他鄉，兩個陌生人偶然相遇，相視一笑，不自覺便泛起了親切的感覺。無緣者，雖然相聚於一起，卻如同陌路中。緣來緣去，緣聚緣散，緣始緣終。緣是無常，卻又相續，是一種存在，是一個過程。

懺雲老法師 開示

縱然外層空間、外星人到我們世間、到我們地球上來訪問，他們的交通工具，無論發達到什麼樣的程度，我們肯定他是人道，他不是天道，他是六道裡頭人道，可見得地球有人，其它星球也有人，人道才用這個方法。如果天道不要用這個方法，天人旅行不需要科學工具，他本身有能力，我們講「神足通」，天人有五通。所以想來想去，我們還是要恢復我們的本能，那才是高明。恢復我們自己本具的六種不思議的神通，這是我們自己本具的。如果要是恢復了，到太虛空去旅行非常方便，一彈指、一剎那，再遠的地方都到了。不但可以星際旅行沒有障礙，真正的諸佛剎中，比我們星際旅行不曉得要大多少倍，這個道理諸位要曉得。我們今天所看到的星際，還是停留在三度空間裡面，四度空間、五度空間、六度空間，甚至於更高維次的空間，我們科學達不到。也就是說，時空的界限不能突破，如果時空界限突破，這個世界完全不一樣。這個界限突破，你能夠看到天道，你能夠達到欲界天、色界天、無色界天。再能夠超越六道，這個六道就是大千世界，超越大千世界，其它諸佛國土你就能接觸到。所以諸位想想，空間相當複雜，絕不單純，空間真正是無限大，比我們想像當中無限大，要大很多很多倍，佛經裡面講「不可思議」。

　　爾時百千億不可思議、不可議、不可量、不可說無量阿僧祗世界，所有地獄處，分身地藏菩薩，俱來集在忉利天宮。以如來神力故，各以方面、與諸得解脫、從業道出者，亦各有千萬億那由他數，共持香華，來供養佛。彼諸同來等等輩，皆因地藏菩薩教化，永不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

問：學佛應從五戒十善做起，如有心行善持戒，是否為妄心？應怎樣才如法？

「《彌陀要解》云：娑婆即自心所感之穢」，我們自心所感的不善，不善到了極處，就是所謂心壞了。心不是真的壞了，心被骯髒的東西染污了。古人有個比喻，把我們的自心比作黃 ­金，可是現在的黃金在哪裡？黃金掉在糞坑裡面，被這個糞坑包圍住，看不到黃金。黃金是不是真的染污？沒有，你把它拿出來，把它洗乾淨，它還是黃金。這個比喻比喻得很好，說 ­明染污不是真的染污。真心不會染污的，惠能大師開悟的時候說得好，「何期自性，本自清淨」，這就是告訴我們，我們的真心是清淨的，絲毫沒有染污，染污的是什麼？叫染污意， ­八識裡的意識是染污。意識染污了誰？意識染污了阿賴耶，阿賴耶是妄心，不是真心。可是六道眾生迷失了真心，向來用事都是阿賴耶當家做主，妄心用事，所以把一真法界實報莊嚴 ­土扭曲了，變成六道輪迴。這個事實真相我們不可以不知道，知道之後這才曉得，六道原來就是實報土。

　　答：迷的時候彼此不相知，悟的時候那個線好像現在電路一樣全部都連通，古人裡面有很多這些例子，是真的不是假的。我記得有個法師，名字我忘掉了，《神僧傳》裡頭有，他就有這個能力，有一天看到一個讀書人，他在口袋裡就摸一張紙出來，上面寫了很多字，就給他看，他一看非常驚訝，他說：這是我考試的卷子，怎麼會在你身上？不但知道，能把你原來的東西在我口袋裡拿出來。老和尚就說：不但你考試的卷子在我這裡，你一生所寫的文章統統在我這裡。這個道理，《楞嚴經》上說得很清楚，到那個時候不但自己六根互用，而且所有人阿賴耶識的東西全變成自己的，就像現在電腦連線一樣，一連線別人裡面的資料全變成我的，真的是這樣。所以它是一不是二，迷的時候有分別，覺的時候就沒有了。

　　佛曰：人生有八苦：生，老，病，死，愛別離，怨長久，求不得，放不下。

如果不是地藏王菩薩早發這麼個大願，我們危險得很！

   智慧跟知識是兩樁事情，知識是從分別生的，智慧不是的，智慧是自性裡頭本來有的，只要把障礙除掉，智慧就現前。佛在《華嚴經．出現品》告訴我們，「一切眾 生皆有如來智慧德相」，這個難得。如來是自性，一切眾生是平等的，沒有差別。所以佛法是真正的平等法，佛看一切眾生都是佛，現在就是佛。我們跟佛差別怎麼 那麼大？佛能說《華嚴經》，我們今天聽都聽不懂，為什麼有這麼大的差別？差別，佛也說出來了，「但以妄想執著而不能證得」。這就說明因為你有妄想、你有分 別、你有執著，妄想分別執著在這個地方用一個字，就是「妄」。你怎麼會生起這個東西出來？這個東西怎麼生的？為什麼我們會有妄想分別執著？妄想分別執著是 幾時生的？從哪裡生的？很多學佛的人都不免這樣的想法，這樣的尋求，那就壞了，你沒有把世尊的話裡頭重要的意思聽懂。重要的意思是什麼？妄！妄不是真的， 不是真的你就不能追究。你還追究什麼理由我起心動念？我幾時起心動念？那就是妄中再加上妄，你永遠回不了頭。知道妄就不要理它，把它放下就沒事，你就還 源，這是佛講的話的真實義，你沒有聽懂，你聽錯了。
    釋迦牟尼佛為我們的示現，我們的確不容易體會，但是惠能大師給我們的示現，我們就很容易體會。他聽忍和尚講《金剛經》，半夜三更，那也是講大意，講到「應 無所住，而生其心」，他全盤放下，他就見性，就悟了。悟了，見性，性是什麼樣子？他說了五句話，五祖一聽，完全肯定，衣缽就給他。這五句話，這五句話就是 《大方廣佛華嚴經》的內容，你要曉得釋迦牟尼佛講這部大經，講的是什麼？就這五句話。能大師標題說出來了，佛所講的是細節，就是這五句。第一句講的「何期 自性，本自清淨」，說明你的心是清淨的，你的心從來沒有染污過。妄想分別執著是染污，因為它是假的，它不是真的，所以你的真心，真心的清淨絲毫沒有改變。 只是你執著妄想分別執著是真的，它產生障礙，智慧、德行、才藝、相好不能現前；你只要放下，放下全現前了。這個道理我們要明白，千萬不要妄中再去生妄，那 就大錯特錯。第二句，他說「何期自性，本不生滅」。你要能夠入這個境界，你就不會貪生怕死，為什麼？沒有生死，本不生滅就是佛法裡面所講的大般涅槃，契入 大般涅槃的境界。入大般涅槃的境界，那就是證得究竟圓滿的佛果，他成佛了。第三句所說的，「何期自性」，就是沒想到自性，「本自具足」，它樣樣圓滿，沒有 絲毫欠缺。智慧圓滿，我們今天講知識也圓滿，世出世間一切法你向他請教，他沒有一樣不知道。為什麼？自性本來就是這樣的，他不需要學，只要把障礙放下，把 障礙除掉，這個大德、大能、大用就現前。第四句所說的，「何期自性，本無動搖」，本無動搖就是自性本定，大乘教裡面佛常說，「那伽常在定，無有不定時」。 那伽是比喻，比喻諸佛菩薩行住坐臥都在定中，也就是我們現在講，他一絲毫心浮氣躁都沒有，心浮氣躁他斷盡了。無論在什麼場合，無論在什麼處所，他都在定 中。末後一句說，「何期自性，能生萬法」，能生萬法就是它能現宇宙，它能現我們人身，佛法裡面講的依報跟正報。諸位要曉得，正報就是自己一個人，與別人不 相干，別人是我依報裡的人事環境。我們依報裡頭，依報環境有三大類，有人事環境，有物質環境，有自然環境，有這三大類，這三大類都屬於依報，能生萬法。你 要問《華嚴經》講什麼？《華嚴經》就是講這五樁事情，講得非常詳細，也講得你非常歡喜，欲罷不能！