甚麽是緣？世間萬事萬物，皆有相遇、相隨、相親、相怨的可能。有可能便是有緣，無可能卻道無緣。緣深緣淺，遍及處處，無處不在，無時不在。你、我、他都在緣這個天羅地網當中。有緣者，縱是千里之外，身處異國他鄉，兩個陌生人偶然相遇，相視一笑，不自覺便泛起了親切的感覺。無緣者，雖然相聚於一起，卻如同陌路中。緣來緣去，緣聚緣散，緣始緣終。緣是無常，卻又相續，是一種存在，是一個過程。
攀緣、結緣與隨緣，都和緣有關，意思好像相近，但其實三者的含意有很大不同……
攀緣是指六根（眼耳鼻舌身意）住於六塵（色聲香味觸法）之境。若眼根住於色（色包括財、男女色、名聞利養及權貴等）便起分別心，分別好與不好。不好的、不合心意的便起瞋心，因而失去慈悲心。合自己心意的便起貪念。若內心不能控制貪念便會不擇手段的去奪取，因此而造罪，引致苦報。攀緣於日常生活中就是作非份之想，趨炎附貴，忘失菩提心。
有些時候，我們會以未完善之心去行善法。例如送東西給別人，或義務幫助別人做事的時候，如果存有執著的心，要求有所得，特意告訴對方自己的名字，希望將來得到回報，這就是攀緣。如果你以無所求的心送東西給別人，或義務幫助別人做事，這便變成了結緣。
「未成佛道，先結人緣」。我們學了佛法，不應再去攀緣，而是應該盡量去結緣。如果證了菩提，不再攀緣，又不能去結緣，甚麼都不做，只是享受，你就會覺得害怕，就會覺得沒有意思。但如果能夠去結緣就不同了，甚麼都可以做，只要你的心不攀著就可以了。我們明白了這一點，對菩提就不會害怕了。
於人、事、物易起攀緣心，於法亦然。初踏入佛法的堂奧時，很多人都會起了一個想學通三藏的念頭，自己明明沒有這個條件去做，但還在強力施為。結果將家庭、工作、生活搞得一塌糊塗，三藏故然學不通，自然增添煩惱不已，或者虎頭蛇尾，或者怨天尤人，更有甚者退失信心，甚至有人連初發心也退失……
這些對「善法」的攀緣，認真探究起來，其實是貪求世間的五欲。只不過往往否認是自己所貪，雖然在「我執」方面，可以說是少了點兒，可是還在貪著「法執」的成果。最可怕的是，當事者還理所當然，認為自己正在為大眾謀利益，正在為著眾生而貪，是在行菩薩道，為自己的貪找出種種理由，結果自然是泥足深陷了。
要知道為眾生謀利益而貪，為行菩薩道而貪，是必須行持無為法。雖然是貪，但結果卻不要計較。否則起了這個攀緣心之後，往往因計較而生煩惱，生了煩惱便事事不如意。更有甚者，從一個極端掉入了另一個極端，失去了菩提心，甚至失去了初發心。
所以在我們對無為法並不透切的時候，便要認清自己的能力，減少攀緣心。做自己力所能及的事情，從最簡單處開始，努力耕耘，不問收穫。當你熟練掌握到不問收穫的無為法後，我們才可以去做更高要求的事情。這樣便不會因為自己的攀緣心而生起煩惱，坦然步入良性循環的境界。是攀緣抑或是結緣？只是一念之差。
我們生活中常常提到隨緣兩字，但並不代表容易做到。換句話說，沒有高度智慧的人，是不易做到家的。隨緣是隨著我們的條件去做更多的事情。只是表面上附和對方的某些做法，這不是隨緣，真正能夠做到隨緣的人，是有原則的，而且界限相當明確，不容混淆。很多人遇到困難，無法做好某件事情的時候，通常會用「隨緣」這兩個字來安慰自己。其實，我們應該隨緣盡份，盡了我們本份，都無法做得好時，唯有隨緣。如果我們只是隨緣而不盡份，這只會成爲懶惰或者消極的藉口。
假如你是個好父親，很想兒子成才，可是你的兒子很頑皮，你用盡所有辦法，甚至打他罵他，都無濟於事，這時候，你只有隨緣，只有放下，不再對他抱很大希望，但你又不是放棄他，不是不給他吃飯，而是照樣教他。當你放開心懷的時候，過幾年他可能自己懂得長進，自己會發奮。但如果你根本沒有好好地管教過兒子，就隨便說隨緣，這就會放縱他，害了他。
佛經云：「隨緣不變，不變隨緣。」這個所謂的「隨緣」，是一種手段或方法而已，所謂「不變」是其根本立場，或是目的！是告訴世人萬事莫強求的道理，不是讓你隨便行事、因循苟且，而是隨順當前環境因緣，從善如流。在大是大非中站穩立場，堅持原則，在小事細節之處隨緣行道，自然能隨心自在而不失正道。比方說，遇到一個賭徒，你要改變他的行為，信佛的人稱之為度化他。要怎麼辦呢？你跟他講道理，他不聽你說教這一套，你用硬的方法來壓制他，他更加不服氣。對於這樣的人，你不想放棄他，仍然想挽救他，最妥當的方法就是遷就他、忍讓他，逐漸的轉變他，這就是隨緣。
「一切隨緣」有積極及不積極兩方面。有些佛教徒雖不攀緣，但他們仍努力工作，希望賺取應得的報酬。至於努力之後的成果如何，他們不會計較得失，以一種隨緣的態度面對，這是積極的一面。但另外有些佛教徒卻是懶懶散散的，以一切隨緣為不思進取作擋箭牌，這是負面的消極態度。從字面上看，隨緣有一種無所作為和聽天由命的意思，由此也給一些不思進取的人一種藉口。殊不知，隨緣不是放棄追求，而是讓人以豁達的心態去面對生活。隨緣是一種智慧，可以讓人在狂熱的環境中擁有恬靜的心態，冷靜的頭腦。隨緣是一種修養，是飽經人世的滄桑，是閱盡人情的經驗，是透支人生的頓悟。隨緣不是沒有原則、沒有立場，更不是放棄。若能隨順因緣而不違背真理，這才叫真正的隨緣。生活中，我們常有這樣的困惑，為什麼某人不喜歡我？為什麼別人不理解我？如果你試著用隨緣的理論去解釋，不喜歡是不需要任何理由，喜歡也不需要任何理由，理解不需要任何理由，不理解也不需要任何理由。緣分就是緣分，不需要任何理由。
「有緣即住無緣去，一任清風送白雲」。人生有所求，求而得之，我之所喜；求而不得，我亦無憂。若如此，人生哪裡還會有什麼煩惱可言？苦樂隨緣，得失隨緣，以入世的態度去耕耘，以出世的態度去收穫，這就是隨緣人生的最高境界。
萬事隨緣，順其自然，這不僅是禪者的態度，更是我們人生需要的一種精神。以淡泊的心態面對得失，你就會遠離煩惱，安穩靜樂。吃飯時吃飯，睡覺時睡覺。凡事不妄求於前，不追念於後，從容平淡，自然達觀，隨心，隨情、隨理，在繁忙的名利場中，做到面對寵辱而不驚，閒看庭前花開花落，心境漫隨天外雲卷雲舒。
隨緣，是一種胸懷，是一種成熟。是自我內心的一種自信和把握。懂得隨緣的人，能在風雲變幻、艱難坎坷的生活中收放自如，游刃有餘，在逆境中不失生活的方向，保持坦然愉快的心情。隨緣是對現實正確、清醒的認識，是對聚散離合的達觀，是對得失成敗的無著超然，更是對人生態度的任意從容。擁有一份隨緣之心，你就會發現，天空中無論是陰雲密布，還是陽光燦爛，生活的道路上無論是坎坷還是暢達，心中總會擁有一份平靜和恬淡。
http://www.buddhismmiufa.org.hk/member/Newsletter_2009_Q3/2009.3.19.htm
留言列表
