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　　法界的「法」，即一切事物都能保持各自的特性，互不相繁，且能讓人理解其究為何物；「界」，有種族、分齊之意，即分門別類的不同事物，各守其不同的界限。

　　關於此法界，有多種不同說法；茲略述如下：

　　１．大乘佛教謂法界意味諸法之根源；即全宇宙的存在，其根源可以法界表示，而其根源不外是真理本身，因此法界與真如同義。

　　２．據《俱舍論》卷一載，受、想、行三蘊與無表色、無為法，稱為法界；然十八界中其它之十七界亦稱為法，故廣義泛指有為、無為之一切諸法，亦稱為法界。

　　３．華嚴宗用法界來表示現象與本體之相。即就現象與本體而言，法界可分為四種：

　　A．事法界－－諸法各有自體而分界不同，乃構成一千差萬別之現象界。

　　B．理法界－－諸法之現象雖繁多，然其真實體性則常住不變，平等如一，超越語言文字，無有差別。

　　C．理事無礙法界－－所有現象界與本體界具有一體不二之關係，其一一之法，相即相入，一與多無礙，法爾圓融。

　　D．事事無礙法界－－一切現象互為作用，一即一切，一切即一重重無盡，事事無礙。

　　４．天台宗，以地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛等十界，總稱為十法界；此係由各相差別的分齊之義而言。

　　５．密教以地、水、風、火、空、識等六大為法界之體性，謂大日如來之三摩耶（平等）身。

　　【註】：十八界，即眼、耳、鼻、舌、身、意等六根（能發生認識之功能），及其所對之色、聲、香、味、觸、法等六境（能認識之對象），以及感官（六根）緣對境（六境）所生之眼、耳、鼻、舌、身、意等六識；合稱十八界。