第五 識變論
一、唯識
（一）五法事理唯識
此宗言一切有情，各各有八識，遍行等六位心所，各各自體分，及此所變相見二分，及色心分位二十四不相應等，及彼二無我空理所顯真如。蓋森羅諸法，雖體性萬殊，總束而言，不過心法，心所有法，色法，不相應行法，無，為法，五種。此中前四者，諸法之事相。第五無為者，諸法之理性也。事相中，前三者，種子所生實法。第四不相應者，依實法之分位建立之假法也。實法中，前二者，有緣慮用之心法。第三色者，有質礙性之色法也。心法中，前一者，主。第二心所者，其伴屬也。茲列表如下。
心王…………主┐
心所…………伴┴心法（緣慮）┐
色…………………色法（質礙）┴實法┬事相
不相應………………………………假法┘
無為…………………………………………理性
然心王者，識之自相。自相者，本相也。心所者，識相應法。識現起時，彼六位法，隨順和合，得現起故。色者，八識及六位心所法之所變現。不相應者，上三法之分位差別。無為者，上四法之實性，即是諸法自體性。如是等事理五法，總攝萬有，皆非離識別有自性，是故總立識之一名，言諸法皆唯識。此中初就五法各別談唯識義，故名之為別門唯識。次通以不離識義談唯識，故名之為總門唯識。茲列表如下。
別門唯識 總門唯識
┌心王───識自相故 ┐
├心所───識相應故 ┤
五法事理唯識┼色────二所變故 ├不離識
├不相應──三分位故 ┤
└無為───四實性故 ┘
（二）五種唯識
義林章以境教理行果五種唯識，及境唯識六門，該攝一切經論所說唯識。五種唯識者，一境唯識，謂經論中就境明唯識義者。如阿毗達磨經說一處四見喻雲，鬼傍生人天，各隨其所應，等事心異故，許義非真實。意謂鬼傍生人天四類有情，各隨其類，同於一處，所見各異，天見是寶嚴地，魚見是窟宅，人見是清冷水，鬼見是膿河猛火。等同一事而所見成四者，以能觀見分心異故也。即此四類有情能變之識各相違故，其所變之境亦各相違。故知更無外境，唯識所變。唯識所變，故非真實。二教唯，謂經論中說為識義者。如小乘阿含經等說愛樂欣喜四阿賴耶。大乘華嚴經說三界唯心，解深密經說唯識所現等。皆教唯識。三理唯識，謂經論中成立唯識道理者。如三十頌說是諸識轉變，分別所分別，由此彼皆無，故一唯識，成立唯識道理。四行唯識，謂經論中明唯識觀行者。行謂修行，對治有漏，熏習無漏，戒定慧三，及四尋思，四如實智，六度萬行，及所對治，皆行所攝。此亦唯識，故雲行唯識。五果唯識，謂經論中明佛果勝妙境界者。果謂果地，通則詮三乘聖果，別則顯佛不共功德。佛地莊嚴唯識等經論中，所說大圓鏡智無垢識法身等佛果勝妙境界，皆行唯識行所得果故雲果為識。此中教唯識者，總體能詮。他四唯識者，所詮別義也。
諸經論說唯識，不外前之五種。然諸教中，或就義，或隨機，於境唯識，復有種種異說。義林章舉六門類攝諸教。六門者，一依所執辨唯識，如楞伽說由自心執意著，心似外境現，以彼境非有，是故說唯心。二依有漏明唯識，如華嚴經說三界唯識心。三依所執及隨有為辨唯識，如三十頌說由假說我法，有種種相轉，彼依識所變。四依有情辨唯識，如無垢稱說心清淨故有情清淨，心雜染故有情雜染。五依一切有無諸法辨唯識，如深密經說諸識所緣唯識所現。六隨四趣有情所變各別辨唯識，如阿毗達磨說鬼傍生人天，各隨其所應。此六門中，理義盡者，唯第五深密，總說一切皆唯識故。
（三）唯識九難
二十唯識設七難，成唯識論設九難，安立大乘三界唯識義。九難者，第一唯識所困難，初外人問，依何教理，成立起唯識義。論主舉六教四比量，為唯識義之教證理證。六教者，一十地經（華嚴經）三界唯心文，此依有漏法以明唯識。二解深密經所緣唯識所現文，此依心生境以明唯識。三楞伽經諸法皆不離心文，此依不離以顯唯識。唯此一門，具攝諸法。四無垢稱經有情隨心垢淨文，此依內異熟以明唯識。五阿毗達磨經成就四智菩薩能隨悟入唯識無境等文，此依修因以明唯識。六厚嚴經心意識所緣皆非離自性故我說一切唯有識無餘文，此亦以說緣名為唯識。四比量者，第一量立宗雲，極成眼識，定不親緣離自識（眼識）色。因雲，五識中隨一攝故。喻雲，如余耳等四識。此量成立五塵相分，皆不離五識。第二量立宗雲，極成余識，亦不親緣離自識法。因雲，是識性故。喻雲，如眼等識。此量成立第六識，並闇成立七八二識，皆緣之親相分，不離於識。已上二量，成心外境非內心所緣。第三量立宗雲，六識親所緣緣（相分），定不離六識。因雲，相見二分中隨一攝故。喻雲，如彼能緣見分。此量成立前六識親所緣緣相分，不離心體。第四量立宗雲，一切自識所緣，決定不離我之能緣心及心所。因雲，以是所緣法故。喻雲，如相應法，此量成立一切疏所緣緣境，皆不離心。已上二量，成心內境不離於識。是以心外實我法非有，二空理及能緣識非無，離有離無，故契中道。
第二世事乖宗難，外人又問，若一切法皆是唯識，無心外境，如何現見世間情與非情等物，有處定時定身不定作用不定等。此中有四難，第一處定難雲，何因此識有處得生，非一切時。如正緣終南山時識起，異時不起。第三有情身不定難雲，同一處時，有多相續（有情異名），何不決定隨一識生。如有眾多有情，同一時間，於同一山處，皆共緣見。何不決定隨一有情緣山識生，所餘不起。第四非情用不定難，於中有三，第一雲，何因患眩翳者所見發蠅等物，無發蠅等用。不患眩翳者所見發蠅等物，有發蠅等用。第二雲，何因夢中所得飲食刀杖毒藥衣等，無實作用。覺時若得，便有實用。第三雲，何因尋香城等，無實城用。余磚土城等，有實城用。答處定難雲，如夢中雖無實境，而或於某處見村園男女等物，余處不見。答時定難雲，如夢中雖無實境，而或於某時見彼村園等物，非一切時皆恆得見。答相續不決定難雲，如諸惡鬼，同業者，同見膿河。別業者，隨自業力，所見不定。答作用不決定難雲，如夢中雖無實境，而有損失精血等用。由此雖無離識實境，而處定等四義皆成。
第三聖教相違難，外人又問，若言一切皆是唯識，無心外實境，何故佛世尊於阿含經中說有十二處。答雲，六內識，從自種子生現行時，其現行識，變起色等境相，非外實有色等十處。佛為破於眾生一合相我，故依其能生種子及所變相分，假說有內六處外六處。非說離識心外，別有眼等色等。若了知六識從內六處外六處和合生，唯眼能見乃至唯意能知，都無常一主宰之見者乃至知者，即能悟入有情無我，由知唯有根境識等無實我故。此佛密意趣說也。復次，若了知一切法唯有內識，此識能現似色等法起，都無色等體用相法，即能悟入諸法無我，由知諸法唯有識故。此佛顯了真說也。
第四唯識成空難，外人又問，若言諸法皆空，唯識豈不亦在空列。答雲，言法空者，謂凡愚遍計所執諸法，理不可得，故說為空。非謂諸佛根本後得二智所知依他圓成法，亦畢竟無。即於遍依圓三性，但說初無。余二性有
第五色相非心難，外人又問，若言一切色法皆識所變，以識為體。何故所變色相有形礙，又前後相似，無有變易，復無間斷，得多時住。答雲，此以一切有情，無始時來，名言虛妄熏習，住在身中，由彼勢力，有此相現，非真實有心外堅色等。
第六現量違宗難，外人又問，色等外境，分明五識現量所證。何故撥無。若無，雲何世人有我今見色乃至觸觸等現覺。答雲，現量五境，是五識所變自識相分，故五識現量緣境時，不生分別，不作心外實境解。五識滅已，後念意識起時，始妄生分別，作外境解，起我今見色等現覺。如夢等中。亦得有如是現覺，而非實境。此順他宗（小乘，）若依自宗（大乘，）五識及同時意識現量緣境時，皆不執為心外。
第七識覺相謂難，外人又問，若一切覺時之色，皆如夢中之境，不離於識。何故從夢覺時，便知夢境唯心。而現覺了時，於所取境，不知唯識。答雲，如夢未覺，不能自知夢心所見定非實有，覺時方知，現覺了時亦然，未得真覺，恆處生死長夜之夢中，不能自知所取境定非實有。至得真覺之時，方知先生死夢境，一切皆是唯識。
第八外取他心難，外人又問，外色實無，可非內識之境。他心實有，寧非自心所緣。此意若自心能親緣他心，即心緣外境，所說唯識，理應不成。若自心不能親緣他心，即有境而不緣，雲何說之為他心智。答雲，他心亦自識所緣境，故有他心智。但他心非自心親所緣，唯以他心為質，自變相分而緣。即非自實心能取他實心，但識生時，心似彼他心相現，名取他心，故非緣心外境。
第九異境非唯難，外人又問，雖非親所緣，然離自心外有他心異境，何成唯識。答雲，唯識之言，非但說唯我一人之識，更無餘法。若但說唯有我一人之識，豈有十方凡聖尊卑。雖有十方凡聖尊卑，而皆唯識。在甲者，一切諸法，皆不離其識心。在乙者，一切諸法，亦在其識心之內。
二、轉變
（一）因能變果能變
諸識之轉變，有因能變果能變二種。一因能變者，謂第八阿賴耶識所持種子。第八所持種子，若名言若業種，有能變之力用，能轉變生自類種子同類現行及異熟果，故名因能變。此種子復有二種，即等流異熟二種習氣。自性親因，名等流種。異性招感，名異熟種。一切種子，二種攝盡。因者，所由義。等流習氣者，等流果生之所由。異熟習氣者，異熟果生之所由。故名因。變者，轉變義。此因能轉變生現行及種子故，因即能變，名因能變。而其所變，在等流，為八識三性現行，及後時自類種子。在異熟，為第八識及六識中異熟無記現行法。又七識等諸現行法，能轉變熏生種子果故，亦有名因能變義。二果能變，謂諸八識之自體分。諸識之自體分，能變現生見相二分，故名果能變。此識自體者，等流異熟二因所生果。即第八識及第六識之一半（異熟）者，等流異熟二因所生。第七識及六識一半（非異熟）者，等流因所生。故名果。變著，變現義。此所生現果，能變現生見相分故，果即能變，名果能變。其所變，即見相二分。要之，八識通稱能變者，果能變義，非因能變義。此二能變，梵本安慧三十唯識釋，作因變果變，如原釋雲，我法假說所依之識變，又以因性果性有異，因變者，謂藏識中異熟等流習氣之增長。果變者，謂由宿業引滿，異熟習氣啟用故，藏識於餘眾同分中現行。又等流習氣起用故，轉識染意皆從藏識現行。
（二）生變緣變
因能變，亦稱生變。如第八識中種子生前七識等諸現行法。及前七識等諸現行法，熏生第八見相分種。又第八種子，前後相引生。轉變而生，故名生變。果能變，亦稱緣變。如第八識緣種子及有根身等，眼等轉識緣色等。變現而緣，故名緣變。
（三）能變所變
如前所述，諸八識之自體分，能變現生見相二分，即三能變識及其相應心所之自體分，能變起能分別之作用，又能變起所分別色心萬差諸法。如識論雲，變謂識體轉似二分。又雲，有漏識自體生時，皆似所緣能緣相現，彼相應法應知亦爾。似所緣相，說明相分。似能緣相，說名見分。即自體分變現起依他見相二分，如一體上有二影生，更互相望，不即不離。見相與自體分別，故言不即。離自體分，無別見相分，故言不離。即見相分者，所轉變，而能轉變者，自證分也。見相二分，是自體分之所變故，是自體分之用。故雖雲能變所變，然無別體，但是體用相對而談一切諸法，其數雖無量無邊，然不出能緣所緣二者。凡目視為色，耳聽為聲，鼻嗅為香，舌嘗為味，身觸為冷暖，意慮知為法者皆所緣法也。法中，有事有理，有實有假。其緣之為色為聲為香為味為觸慮之為事理假實法者，能緣也。能緣作用，所緣境相，皆識體之所轉變。故一切有為無為假實諸法皆不離識。
（四）因緣變分別變
有漏諸識變現境相，有因緣變分別變二種。因緣變者，所謂隨因緣勢力故變，即五八識，隨增上異熟因即先業為緣，名言實種為因之勢力，故變於境。此境不借能緣心之分別力，唯從自種子因緣任運生，有色心之實體實用，即三類境中性境。分別變者，所謂隨分別勢力故變。即六七識，隨自計度分別之勢力，故變於境。此有二類，一偏隨能緣之分別力，既無能生種子，亦無所托本質，即獨影境。二帶本質亦有能生種子，然借能緣之分別力故，不稱境之自相，無色心之實用，即帶質境。
所言三類境者，二種識變之相分，有性境獨影境帶質境三類。一性境者，樞要雲，諸真法體，名為性境，色是真色，心是實心。即性者，實義。此竟相皆從自己各別實種子生，有實體實用能緣心不謬，真實稱彼境之自相而緣，故名性境。如五識及五俱同緣意識之見分所緣色聲等五境。及阿賴耶識見分所緣三種境等之相分是也。二獨影境者，義燈雲，謂能緣心，但獨變相，無別本質。即獨影者，能緣心獨變影像，無別本質義。此境相與能緣同一種生，無實體實用，唯能緣之見分，以自分別力，獨變影像而緣，故名獨影緣。如第六意識構畫分別緣空華等無體法時之相分是也。三帶質境者，義燈雲，謂能緣心緣所緣境，有所仗質，而不得自相。即帶質者，挾帶本質帶似本質義。此境相半與本質同一種生，半與見分同一種生。即此境此實本質，然能緣心緣彼境時，雖帶本質，而作異相之分別，依自力變現而緣，不稱`彼境之自相，故名帶質境。如第七識見分緣第八識見分，又獨散意識緣五根五境時之相分是也。三類境與二種識變相攝如下。
┌性境────因緣變
├獨影境───分別變
└帶質境───因緣變、分別變
（五）共變不共變
第八阿賴耶識，變似色等器世間相，有共變不共變二種。所言共變不共變者，第八所持種子，有色心有漏無漏等別。於中色法種子，復有共相種子不共相主子二類。共相種子者，生自他共受用果之種子。不共相種子者，生自他不共受用果之種子。然此二種子者：名言種子也，必藉善惡業種之增上緣，始能生自現果。業復有二，若業種之利用，能令諸器世間種種差別，謂之共業。又若業力，能令有情世間種種差別，謂之不共業。於此，共相親因緣種，由共業種為增上緣，變生現行，曰變共。不共相種，由不共業種為增上緣，變生現行，曰不共變。如外器世間者，共變。內有根身者，不共變也。即器界者，諸有情共同之業力所變。而有根身者，各有情別異之業力所變也。共不共中，總分為四。一共中共，即共種所變，共受用。如四趣有情共變山河等，又共受用之。二共中不共即共種所變，不共受用。如己田宅衣服等，餘人不能受用。又如餓鬼所見猛火魚所見水等，余趣不能受用。三不共中共，即不共種所變，共受用。如扶根塵等，自識所變，然有少分他受用義。四不共中不共，即不共種所變，不共受用。如勝義根等，自識所變，唯自識依用。此宗談人人各自唯識，雖雲共變，非眾多有情共同變作一器世間，兼用他所變意。實各自變作一器世間而受用之。然各有情能感之業力相似故，所感器界其相相似，互為增上緣，令自他共受用，故名共變。此眾多有情各自第八本識所變器界，一一各別，而相相似，同在一處，不相障礙。如一室中，有百千燈，別別放光。多光似一，而光光各別。一一各別，而互不相礙。
第二節 唯識性
識相虛妄，必有實體，故論於第二十五頌明唯識性，即圓成實。此圓成實性者，一切法勝義諦也。所謂勝義諦者。此宗具明世俗勝義二諦，於二諦，又各立世間道理證得勝義四重。世俗四重中，第一世間世俗諦，亦名有名無實諦，謂瓶軍林等我有情等假法。此乃隱覆真理之世俗法，故曰世間。但凡流謂有，依情立名，而無實體，故曰世俗。第二道理世俗諦，亦名隨事差別諦，謂五蘊十二處十八界等法。此乃隨彼彼事相依彼彼義理所安之，故曰道理。事相差別易知，故曰世俗。第三證得世俗諦，亦名方便安立諦。謂四諦等法。此乃佛為令行人證得聖果方便安立之染淨因果差別法門，故曰證得。有相可知，故曰世俗。第四勝義世俗諦，亦名假名非安立諦，謂二空真如。此乃依二空詮門所施設，超前三世俗諸法，聖者所知殊勝境界，故曰勝義。以假相安立，非體離言，故曰世俗。雖依二空詮門施設。非如四諦差別安立，故亦名假名非安立諦。此四稱世俗諦者，世謂隱覆真理，俗謂有相顯現。又性墮起盡曰世，體相顯現曰俗。諦者實義，有如實有，無如實無，有無不慮，名之為諦。
勝義四重中，第一世間勝義諦，體同第二世俗，即蘊處界等法。事相粗顯，猶可破壞，故曰世間。聖者後得智所知，勝初世俗，故曰勝義。亦名體用顯現諦，此異初俗，有體有用，事相顯現故。第二道理勝義諦，同第三世俗，即四諦等法。此依知斷證修因果差別所安立，故曰道理。殊勝無漏智境，勝前二世俗，故曰勝義。亦名因果差別諦，此依染淨因果差別施設故，第三證得勝義諦，同第四世俗，即二空真如。依二空門而證得，故曰證得。凡愚不測，聖者所獲，勝前三世俗，故曰勝義。亦名依門顯實諦，此依二空詮門顯實理故。第四勝義勝義諦。即一實真如。體妙離言，迥超眾法，故曰勝義。根本無分別智所證，勝前四世俗，諸勝義中，唯此為最，故復冠以勝義。亦名廢詮談旨諦，此不能以言語詮顯，須廢言詮，旦以正智證會故。此四稱勝義諦者，勝謂殊勝。義有二種，一境界名義，二道理名義。諦者實義，事如實理，理如實理，事理不謬，名之為諦。
以上為三乘合明之二諦。義林章復於三乘淺深門中，分別明三乘二諦。於中菩薩乘二諦者，第一世間世俗諦，謂所安立瓶軍林等，我有情等。第二道理世俗諦，謂所安立十六善巧。第三證得世俗諦，謂所安立三性三無性唯識妙理。第四勝義世俗諦，謂所安立二空真如。次第一世間勝義諦，謂所安立十善巧等。第二道理勝義諦，謂所安立三性等理。第三證得勝義諦，謂二空。第四勝義勝義諦，謂非安立二空無我一真法界。
世俗勝義各立四重者，凡明諸法，有有有無。初世俗為無，遍計所執，體性無故。後四重為有，依圓二性，其體有故。有中，有事有理。第二世俗為事，五蘊等法，淺近相故。後三重為理，三性等法，深遠性故。理中，有淺有深。第三世俗為淺，三性等法，差別門故。後二重為深，二空一實，一味理故。深中，復有詮有旨。第四世俗為詮，依二空詮門顯真理故。後一重為旨，離言語思慮；直指真理故。如是諸法有無事理淺深詮旨意各別故，二諦之中，各立四重。茲列表如下。
無─────世間世俗
┌事───道理世俗
有┤ ┌淺─證得世俗
└理┴深─勝義世俗
┌事─────世間勝義
有┤ ┌淺───道理勝義
└理┤ ┌詮─證得勝義
└深┴旨─勝義勝義
又四重相對
有無體異故成第一對┬無體─世間世俗
└有體─世間勝義
事理義殊故成第二對┬事法─道理世俗
└理法─道理勝義
淺深不同故成第三對┬淺理─證得世俗
└深理─證得勝義
詮旨各別故成第四對┬依泉─勝義世俗
└廢詮─勝義勝義
所謂圓成實性，是一切法勝義諦，依最後勝義勝義說。即勝義諦雖有四重，今所云勝義，非前三勝義，而第四勝義勝義諦也。恐濫前三勝義，故論簡之雲，亦即是真如。真者，真實義，顯非虛妄。此簡有漏諸法，有漏虛妄故。又簡遍計，是妄執故。如者，如常義，表無變易。此簡無漏有為，無漏有為體雖真實，有生滅變易，非常住故。又簡依他，有生滅故。圓成實性，真實不虛妄，於一切位，湛然常住，無生滅變易，故曰真如。此圓成實性，即是唯識實性。言實性者，唯識有二種，一虛妄唯識性，即遍計所執性。二真實唯識性，即圓成實性。今是第二真實唯識性，為簡虛妄說實性言。又有二種，一世俗唯識性，即依他起性。二勝義唯識性，即圓成實性。今是第二勝義唯識性，為簡世俗，故說實性。即所謂唯識實性者，非虛妄及世俗之唯識性，而真實即勝義之唯識性也。此即一切諸法所依實性，而不離識，故曰唯識性。
第二章 二無我
一真法界圓成實性，不可言說，依二空詮門顯之。二空者，生法二空又名二無我，謂補特伽羅無我及法無我。依如述記及百法解，一補特伽羅無我者，梵語補特伽羅，舊譯雲人，新譯雲數取趣，謂諸有情數數起惑造業，往來諸趣也。我者，主宰義。主宰者，自在割斷義。諸有情雖數數起惑造業，往來諸趣，而無主宰實自在用，故言補特伽羅無我。此所無即我，是為我空。二法無我者，法者，軌持義。軌謂軌範，可生物解。持謂任持，不捨自相。諸法體雖任持自性軌生物解，而無勝性實自在用，故言法無我。法即無我，應雲法無法，從能依說，故雲法無我。即凡夫於自他身，執為能為主又能割斷之實我，是為人我。其實有情依身，只是依煩惱業集五蘊諸法所成，於此求有常一用之實我，了不可得，曰人無我。又於五蘊諸法，執為有實自體能自持之實法是為法我。其實諸法皆眾緣諸識之假現，於此求能持自體之實法，了不可得，曰法無我。如楞伽雲，復次大慧，菩薩摩訶薩，當善觀察二無我相。何者為二，所謂人我無相，法我無相。大慧，何者是人無我相，謂蘊界處離我我所。無知愛業知所生起。眼等識生取於色等而生計著。又自心所見身器世間，皆是藏心之所顯現，剎那相續變壞不停，如河流，如種子，如燈焰，如迅風，如浮雲，躁動不安如猿猴，樂不淨處如飛蠅，不知厭足如猛火，無始虛偽習氣為因諸有趣中流轉不息如汲水輪，種種色身威儀進止譬如死屍咒力故行，亦如木人因機運動。若能於此善知其相，是名人無我智。大慧，雲何為法無我智，謂知蘊界處是妄計性，如蘊界處離我我所，唯共積聚愛業繩縛互為緣起，無能作者。蘊等亦爾，離自故共相，虛妄分別，種種相現，愚夫分別，非諸聖者，如是觀察一切諸法離心意意識五法自性，是名菩薩摩訶薩法無我智。又大論雲，一切無我，無有差別，總名為空，謂補特伽羅無我及法無我。補特伽羅無我者，離一切緣生行外，別有實我，不可得故。法無我者，謂一切緣生諸行，性非實我，是無常故。如是二種，略攝為一，彼處說此，名為大空。然我法既非實有，何故世間說有我人眾生壽者等種種我，實德業等種種法。佛所說諸聖教，亦說有聲聞緣覺菩薩佛等種種我，蘊處界等種種法，。識論以假說釋之，假有二種，一無體隨情假，世間所說我法，本無實體，但隨妄情虛假施設，故說為假。二有體施設假，聖教所說我法，雖有法體而非我法，但隨緣假施設我法之名，故說為假。又有二種，一以無依有假，謂世間所說我法，其體都無，依妄情見分說有我法。二以義依體假，謂聖教依識自證分體上，有似我法之義用，說有我法。由此等假說，有種種我法轉變生起。復次，此假說依何得成。論答以皆依識所轉變而假施設。謂諸有情，由無始來，橫計我法，種種分別熏習力故，後諸識生時，遂有相見分生。然不了此唯是內識所變，復執為實我實法。此但隨妄情而施設故，是假非實。其次，聖者為對遣凡夫實我實法二執，令斷染取淨，生真知見，依內識所變相見分，假設我法名。故聖教所說我法亦假。如是二空無我義成，所謂一真法界圓成實性者，即此二無我空理所顯真如也。
第一章 三道—三雜染
如前所述，一切色心諸法，皆阿賴耶識之所變現，是假非實。然諸有情，迷闇不了，執為實我實法，由斯起煩惱，造業，招生死苦。識論稱此有情生死相續之因果，曰惑業苦。如論雲，生死相續，由惑業苦。發業潤生煩惱，名惑。能感後有諸業，名業。業所引生眾苦，名苦。大論及顯揚對法等論，稱此為雜染，曰煩惱雜染，業雜染，生雜染。言雜染者，雜亂真性，曰雜。似極污垢物，曰染。即一切有情，由無明之愚癡力，起貪嗔等諸惑。由惑俱思心所之作用，於身口意上，造作殺生等不善業，或求人天果報之善業等。由善惡業力，資助第八阿賴耶識中所藏無記名言種子，決定當來應得之果報。由斯輪轉三界五趣四生，備受眾苦。如是由過去惑業因，招現世苦果。由現世惑業，又招未來苦果。從無始來，盡未來際，生死相續，是曰無始流轉。
第一節 惑—煩惱雜染
所謂惑者，謂根本煩惱及隨煩惱。此二煩惱，自誤認心內之影像相分為心外實有之迷執起。分此迷執為二種，一人執，二法執。於中緣無常五取蘊相，妄執為我，曰我執。即不了五蘊和合之作用（即迷諸法用，）執為常一主宰之實我。次緣自心所現似法，執為實有，曰法執。即不了五蘊法體如幻虛假（即迷諸法體，）執為心外實法。此二執者，十煩惱中薩伽耶見所執也。由此我法二執，生煩惱所知二障。一煩惱障者，根本煩惱隨煩惱，擾亂有情，不令出離生死苦海，故名煩惱。此煩惱障蔽涅槃，不得解脫，名煩惱障。以執遍計所執實我之薩迦耶見為上首。二所知障者，有漏無漏有為無為一切諸法，是應知境，故名所知。根本煩惱隨煩惱，覆蔽所知境之實性，令能緣心於所知境迷闇不了，能障菩提，名所知障。以執遍計所執實法之薩迦耶見為上首。此煩惱所知二障，皆以根本煩惱隨煩惱為體，特於同一煩惱有人執邊法執邊，立二障名。即名迷事物用和合事邊，曰煩惱障。名迷事物體如幻理邊，曰所知障。此二執二障，又各有俱生分別二種。俱生者，由無始以來虛妄熏習之內因力，恆與身俱，不俟外緣，自然轉起之煩惱。分別者，兼藉現在世邪教等外緣，分別計度，然後方起之煩惱。煩惱障中，分別煩惱障，有發起有漏善惡業之作用，即發業惑。俱生煩惱障，有潤溉善惡業種令生當果之作用即潤生惑。所知障無發業潤生之作用，但能覆所知境，障礙生解，令不得生。是故煩惱障者，流轉之根源。所知障者，迷妄之根源也。
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