舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。
此一節文，釋甚深般若。掃去三乘聖人之知見，示以極果中道之妙理。此文係玄奘法師譯，甚為簡略。餘譯舍利子上，尚有尊者啟問之辭，菩薩因舍利子之問而答也。舍利子是人名，為佛聲聞弟子中，智慧第一。正由其為淺般若中之第一故，方能設問深般若之理也。舍利子名，乃華梵雙舉，舍利，是梵語，子，是華言。舍利，略譯曰鶖鷺，子，在梵言曰弗，故有經譯曰舍利弗。今若通譯華言，曰鶖鷺子，以尊者母名鶖鷺，故尊者名鶖鷺子也。大士證甚深般若，離二死，斷五住，故能度一切苦厄。舍利子尊者，乃小乘聖人，但斷四住煩惱，離分段生死。猶存四十二品無明住地，及變易生死等苦厄，尚未了也。況觀自在菩薩，過去早經成佛，號正法明如來。因慈悲願力，倒駕慈航。在西方為彌陀之左輔，居娑婆作釋迦之法子，助佛度生，今在般若會上轉教當機。故特呼尊者之名告之曰，舍利子。汝勿謂佛法尚有他事，實則並無別法，只是色不異空等耳。夫佛及大士說法，乃應機而談，尊者正是當機之人。舍利子是聲聞眾，乃因聞聲悟道，知聲無常，而能聞之性真常由此已超六道輪迴。然仍為權教小乘之偏真，以其執著五蘊，為心理以外之法。必屏除後乃證真空，故此真空，乃證在片面之心理上。且如在凡夫時，則浮塵六根，異於勝義根，乃浮塵根之實體依之，而有發識取境之作用。若在眼曰見識，在耳曰聞識，在鼻曰嗅識，在舌曰嘗識，在身曰覺識，在意曰知識。此見聞嗅嘗覺知，乃六識依根所起之作用，今合而名之也。人但執於假名，而不思其義。此六種作用，乃是心法，扶塵及勝義六根，乃是色法。必欲心離於色，不為色縛，所謂以空寂為自體，以靈知為自心，乃權乘聖人之所執也。若知一切諸法，無非自體，則整個世間法，即是佛法，全佛法即是世間法，此語難信，譬如今告諸公曰，汝等今即是佛也。公等必不敢承認，不敢生信，設能決定信者，則當下即佛，不經時間。法華經謂成佛久遠久遠，亦因其不信故耳。且人之執迷既深，不信自心即佛，但執緣影為心。今取譬如鏡，鏡必有影，然影非鏡，影既非鏡，緣影豈是心。吾人心鏡污染彌厚，必動拂拭，光明乃顯。實則鏡子非影，影亦非鏡，而鏡與影，從不相雕。吾人果能在此轉身吐氣，宗下謂之破初參。夫鏡既造成，決定照物，萬物臨之無不現者。或謂以巾覆之，而巾影入鏡。或謂將鏡面向下，置於桌上，則不能照物，孰知桌影竟入鏡中。或謂以之向虛空，而虛空入鏡。如人之自有知識，即從未間斷，起諸分別，縱成過去仍緣法塵（前五落謝影子）。如今日聞經，明日思之聲色宛然。又如吾人，每日所思者，無非衣食住。此所思者，譬如影子，有去有來，有生有滅，新陳代謝，從未停止。當知其能思者，乃離生滅，所謂迥絕根塵，一靈獨耀。此乃二乘小聖之境，共鏡離影，心相兩分，色空為二。譬如以鏡仰照虛空，便謂鏡中無影，一塵不染，萬法皆空，不知空影正復宛然。其心偏執，法執未亡，亦復如是，故仍須向大士請問妙有真空也。當知色等六塵，皆是心理，其義恰如鏡影不離。但凡夫只隨影轉，堅執色相為我。如吾今年，已六十七，自云老矣。髮白面皺，行步龍鐘，耳聾眼花，六根皆趨遲鈍。不久當死，思之不悅，閒之不安，此何故耶。自幼至今，執此色身，以為實我，故我將死去，詎不生畏。二乘聖人，保守真空之理，猶如用鏡照空。空雖有相，但已能不隨影轉，即得解脫分段生死。然此心若能不隨影轉者，又何必逃于影外。藉令終日隨緣，復何礙哉。經云，若能轉物，即同如來。心但任運，隨順世緣，而無罣礙，終日隨緣，終日無事。如此修行，不枉學佛。若講經說法，雄辯滔滔，下座行事，則煩惱熾盛，豈能相應。當知離世間法，向何處求覓佛法。此色不異空一句，誠對舍利子當頭一棒。鏡乃有用之物，非是不敢照物。心乃有用之覺，非是不敢知覺。當知色蘊即不異於真空心理，真空心理亦不異於色蘊。大士為烘托二者不異，乃作是說。然此二者，非如二物相合，復恐人聞，起於誤解。特地如電掣雷奔，大聲疾呼曰，色即是空，空即是色。謂色蘊當體即是真空，真空當體即是色蘊。如一切萬法唯心所造，則萬法無一非心。一切木器唯木所造，則無一木器非木。不可離色以求空，離空以求色。二者不即不離，不可言思。今言即個者，正為對治二乘人之偏執，顯發中道也。然即此一句，雙顯真空妙有，只在人承認與否耳。舉世實無絕對之真理，所謂真理乃從多數承認，便以為真。如吾人都承認不食則死，食為生活之重要大事。彼此相見互問食否，以為寒暄，此承認食便是對。彼四空天，從無飲食之事。若向彼四空天人問食否者，彼豈不大笑，以彼承認不食者為是故。可知一切事理皆隨知識而異。如果人執色身為我，然若觀此身實由四大假合而成。皮肉筋骨地大所成，血脈津液水大所成，呼吸運轉風大所成，溫暖炎熱火大所成。四大之中，隨一偏勝則病，隨一缺短即死。然則所謂我者，果為何物，於中一一推求我不可得，我即是空也。有此空執即為二乘小聖，豈非竟隨空執而轉變也。下云受想行識，亦復如是，譯文略也。具列應云，受不異空，空不異受，受即是空，空即是受。想行識三句亦復如是。但略有略益，繁有繁益。上根利智聞一知十，舉一隅而三隅反。略當其機，餘者必藉久久熏習，始能了然。如大般若經，六百卷，反復重說，行人在在熟讀，久久乃能入理。世間安有究竟理，熏習成熟即是究竟。是以吾人應用三寶熏修，習焉成性。所謂回生換熟，豈有他哉。眾生無始以來，執迷不悟。勞我世尊，五時說法。種種權巧，種種方便，無非令人發起正信耳。今至般若會上，乃知六塵即是真空，餘四亦爾。茲再設喻，以明色空，為令人生信心故。如現前之法會，因有講者聽者之事實，乃立名曰講經法會。試觀此會，講者本人是講經法會耶，聽者眾人是講經法會耶，講堂名講經法會耶。處處求覓了不可得，講經法會當體即空，但有此假名而已。此名非別名，此會非餘會。此名乃對一切餘非講經法會而立，若無相對者，此名亦空。名若假者，實亦假也，此豈非假亦空乎。復次此假乃對真而起，若無真者，云何名假，若無假者，何處有真。如是推尋，二者了不可得。是故假中有真，真中有假，不可思議。法華經云。止止不可說，我法妙難思。即深般若，深般若即不可說。當知如來在世，說法四十九年。乃至歷代祖師，說法綿亙以迄今日。倓虛猶說不已者，乃說此不可說也。一切世間，所有諸法，皆不可說。如有未見倓虛者，向曾見者，問倓虛之相貌。此人即設法以言辭形容身量顏色，年歲態度。任其言辭之巧，亦不能令未見者知真。及至親，方知以前所聞之言說，自己所懸揣之幻像，總非廬山真面。佛法亦爾，必了了親見始得，故云不可說也。又如北地人南去，曾食香蕉。及其北返，向本村人言及香蕉。依村人常見之物，曾嘗之味，比喻形容。如是村人幻想出香蕉之大小顏色，粗細長短滋味。及至親見香蕉親食其物，不覺失笑。方知香蕉味，即是香蕉味。非食不知其味，豈言說所能及者。故知由他人之說以致自先所想像之錯謬。舉一以例餘，當知世間一切諸法，莫不如是，皆是不可說也。此上所說之妙理，全異於舍利子之知見，向下乃正式發揮般若妙體。
http://book.bfnn.org/books3/2148.htm
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