善知識，無者無何事，念者念何物。無者，無二相，無諸塵勞之心。念者，念真如本性。真如，即是念之體。念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若無，眼耳色聲當時即壞。
善知識，真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境而真性常自在。故云，能善分別諸法相，於第一義而不動。
念念之中，不思前境。能離於相，即法體清淨。於諸境上心不染。怎樣才能做到不思、能離、不染，只有「覺」。覺知思前境、覺知著相、覺知有染，「覺」的時候的念是覺，不是思前境，不是有染。
我們會因眼耳鼻舌身接觸外界，以為外界是實有。外界是重重疊疊的聚與散的變化中，器官接觸外界的訊息是因人而異的，不同的人在同一時空接受的訊息常常不一樣。因主觀的影響對外界訊息的取捨也會不同，還是重重疊疊的聚與散變化中。主觀也因進來的訊息而變化。
身體也在重重疊疊的聚與散的變化中，「生命」是不是隨著身體不能用而結束？是不是「身體的生命」外還有生命？如果是的，那所有因為身體而有的價值觀是不是要重整？這重整就是最重要的去蕪存精。重重疊疊的聚與散的變化中不只是肉眼看得到的世界，也包括鬼神的世界都在重重疊疊的聚與散的變化中，因為變化中，所以不實有，所以是緣起，是妙有。世界在變化中，身體在變化中，「我」也在變化中，都不是永恆存在。「妙有」不能解釋為「另有奇妙到令人想像不到的『存在』」，也不能把肉眼看不到的鬼神世界叫實相。重重疊疊的聚與散的變化中就是實相。
真如自性會起念，當然都是重要的念。一種是覺知外界的念，另一種是如何處理外界的念，一種是覺知念的念，另一種是覺知如何處理念的念。前面兩種包含在後面兩種裡面，也都是實相。真如自性起念不能由「我」控制，所以是無為法。我們可以努力不讓「我」來干擾真如自性起念。
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