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(2)窺基大師

玄奘大師在傳播唯識教義的時候，深深覺得：尋找一位傳人，以推展唯識宗的弘揚，是一件很重要的事。但是這一個人必須是上根、有智慧的人，才能擔當重任。這樣的俊才要到那裡去尋覓呢？大師後來看中尉遲公的兒子，便要求尉遲公答應兒子出家。正當年少氣盛的青年，聽說一位出家人要他出家，便傲慢地說：

「笑話！我怎麼會出家呢？」玄奘大師看出他是一位不可多得的人才，便很有耐性的說：

「我一定要度你出家，如果你跟隨我出家，我就把唯識宗的教理傳授給你。」

青年一聽，鼎鼎有名的唯識學高僧玄奘大師，要將唯識思想傳授給他，於是動了心，但仍然趾高氣揚地說：

「你要我出家可以，但是有三個條件，你能答應嗎？」

「有條件就好商量，請你開出你的條件吧！」

「第一、我所到之處，必須有一輛車子，裝滿美酒，任我飲用；第二、我所到之處，必須有一輛車子，載滿美女，陪侍著我；第三、我所到之處，必須有一輛車子，裝滿書籍，隨我覽閱。」

求才若渴的玄奘大師聽了，不但沒有失望，並且滿口答應說：「所有的條件，我都依你，你能知道要求一車的書籍，懂得求上進，很好！」大師的本意是「先以欲鉤牽，後令入佛智。」因此收他為弟子，這就是後來創立法相宗，恢弘唯識哲學的窺基大師。

這麼一個不守戒律、違反戒律的青年，進入了佛門，佛門的弟子當然會很反感。但是連謹守戒律、創立律宗的祖師－－南山道宣，也非常擁護窺基大師。有弟子看不下去就對道宣律師說：「師父！為什麼你老是看重窺基這個不守清規的佛門敗類？」道宣律師說：「沒有關係，他只是世間的習氣還沒有完全斷除，有朝一日，他將會成為佛門的法器龍象，光大佛教。」如道宣的預料，後來傳播玄奘大師的法相要義，闡揚唯識思想的人，正是窺基大師。唯識宗又稱法相宗，又叫慈恩宗。慈恩就是窺基大師的名字，法相宗到了大師，才建立起自己的思想體系，可見大師在唯識學上地位之重要。

從窺基大師的例子，返觀今日有多少的佛教青年，投身到佛教，偶而有一點過失缺點，常常受到佛教界人士的圍攻、打擊，使他們在佛教裡沒有存身之地，而悄悄地離去，佛教因此而損失不少的人才。像玄奘大師、道宣律師，這樣慈悲寬宏、方便攝受，因此能造就曠世的奇才，無怪乎唐朝的時候，佛教人才輩出，顯現出一片光明燦爛的盛況，為中國佛教史上的黃金時代。

(二)唯識宗的要義

(1)萬法唯識所變

唯識宗，或許一般人會以為它是唯心論，實際上唯心論和唯識宗是不一樣的。一般的唯心論，只涉及到唯識哲學的第六意識，而佛教所說的識，不但第六識，還有第七識、第八識等非常微細的心識活動。

所謂「識」，即認識、分別、了別的意思。例如我們的眼睛具有認識形相的能力，能夠了別紅黃藍白、男女老少、大小方圓等形狀。我們的耳朵，能認識聲音的高亢低沉、尖銳柔和；這是西洋的交響曲、那是中國的國樂；那一種音樂是我喜愛的，這一種曲調是我厭惡的。我們的鼻子可以認識香臭潔穢；我們的舌頭可以分辨酸甜苦辣等味道；我們的身體可以感觸到舒服、柔軟、堅硬、冷暖等各種感覺。

眼、耳、鼻、舌、身等五種了別識，必須依靠眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體等五根，對外攀取色、聲、香、味、觸等五塵，並且這五塵必須是現起存在的，才能產生認識作用，在唯識學上，稱眼、耳、鼻、舌、身等五識為前五識。

一般人講第六感，佛教並不使用這個名詞。唯識宗有所謂的第六意識，它與前五識不同，可以普遍地去攀緣一切法，例如有為法、無為法、看得見的、看不見的、用心想的、追憶過去的、憧憬未來的，甚至龜毛兔角，第六意識都可以去推度比較，作種種想像分別，所以它的了別作用比前五識更大，更廣泛。它可以和前五識共同去攀緣外境，也可以單獨現起，因此稱為獨頭意識，例如幻想過去、現在、未來的獨散意識；做夢時可以飛天跨海的夢中意識；或打坐參禪時，在禪定中不生起前五識的定中意識。

第七意識，又稱末那識，是比第六意識更細微的心識。在一般的西洋哲學、科學、醫學固然不知道有此心識，就是小乘人亦不甚明白。第七識的思量作用，是恆常的，不像六識有間斷性。它是一個很麻煩的東西，因為它常常執著第八意識為我，因而產生我愛、我見、我癡、我慢等四大根本煩惱，對於自我及我所深生耽著，引發許許多多貪瞋癡的行為，造諸惡業，於生死之中，不能得到解脫。

第八意識，稱為阿賴耶識，為一切諸法所依。所謂萬法唯識，就是靠這個識無始以來所含藏的種子，變現出來的。它含有清淨的種子，也含有雜染的種子，由於第七末那識不斷的妄執，引發第八意識中的雜染種子現行，更由此雜染的種子現行回薰成為新的種子，而造作新的行為。世間的一切，因此而層層不斷地變現展開。如果能夠認識一切唯心所造，唯識所變，了解一切萬法都是不實在，因而斷除妄執，就可以了生脫死，回歸涅槃清淨之體。

佛教講唯識，和共產主義的唯物思想，是完全不一樣，是互相衝突的。共產主義的唯物論，把人也看成物質，有利用價值的時候，就加以利用；沒有利用價值時，他就廢棄不要了，完全泯滅人性的尊嚴。

唯識思想認為宇宙的一切，山河大地也好，日月星辰也好，乃至吾人的知、情、意等的一切心靈活動，都是我們各人的唯識所變現，於是乃產生各種千差萬別的現象。

如果我們能夠泯除心識的虛妄分別，視而不見、聽而不聞，則能如實地了悟世界的實象，不為紛亂動盪、光怪陸離的現象界所迷惑。

(2)唯識所變的舉證

關於唯識所變的道理，最容易察覺的就是吾人喜怒哀樂的表情。至於現生的果報體是否也是唯識所變的呢？我舉圓瑛法師過去的遭遇向各位說明。有一次圓瑛法師在北平講經，講經的途中休息十分鐘，有個人向他提出一個問題：「你們佛教講唯識、講唯心，我是講科學的，一切要拿出證據來，你說一切是唯識所變，唯心所現，現在請你從心識裡變出一匹馬來。」

圓瑛法師一時無法作答，就說：「現在講經的時間到了，請你明天看掛牌的解答吧！」這天夜裡，圓瑛法師百般思索著這個問題，輾轉反側，無法入睡，要如何才能變出一匹馬來呢？眼看東方已經露出曙色，仍然找不到答案。一直到做早課了，聽到大殿傳來陣陣的鐘聲、罄聲，突然福至心靈：「啊！有了！」趕快叫侍者拿牌來。原來歷史上有名的畫家趙子昂，有一次為了畫一匹馬，全神貫注揣摩馬的神態。由於專心過度，一天夜裡，睡覺的時候，元神出竅，變成一匹駿逸的白馬，同床的太太一看，嚇暉了過去，這就是歷史上有名的趙子昂畫馬變馬的美談。圓瑛法師回想起這則故事，就在牌子上寫著：「趙子昂畫馬變馬，唯心乎？唯物乎？」意思是說世上的一切變化究竟是唯心的呢？還是唯物的呢？

圓瑛法師寫好了以後，吩咐侍者將牌子拿出去掛起來。侍者一看師父終於解開了難題，一面很歡喜，不過嘴裡卻喃喃地嘀咕道：「好僥倖啊！幸好人家問的是變馬，假如對方問的是變牛的話，我想師父大概就變不出來了。」圓瑛法師一聽，叫住侍者說：「站住，把牌子拿過來。」於是在下面又添加了幾句：「畫馬變馬，如其畫牛，焉不變牛？」人的心識想的是什麼東西，就會變成那一樣東西，心識力量之大，由此可以略知。

(3)唯識的作用

唯識的心識，力量很大，晚上睡覺的時候，可以起來夢遊，又能自己回去睡覺。一般人稱為下意識，其實這是第六識中獨頭意識的夢中意識，不必假借眼耳鼻舌身而自行活動的意識。眼耳鼻舌身雖然睡覺不活動了，但是意識能夠單獨活動，上山下海，毫無阻礙。並且彷彿真實一樣，一點也不覺得是在夢中。

由於意識染著外境的不同，造成各種不同的業因，感受各種不同的果報，也因此而有嗜好、興趣、習慣上的不同。譬如有人看到溪中的魚蝦就說：「唉呀！那些小魚小蝦好航髒啊！小小的身軀裡，卻藏著大便小便、五臟六腑等穢物。」但是對一個饕餮成性的人來說，卻把它視為佳餚，吃得津津有味。狗子吃屎，糞便是污穢不堪的東西，可是狗子的鼻識，由於業力所感，連人自己都嫌臭嫌髒的大便，卻把它當做珍饈美味，飽餐不已。心識覺得是美味的東西，縱然是污穢難以入口的糞屎，也會變成山珍海味；心識覺得不舒服的地方，即使是清淨的極樂淨土，也會變成刀山劍海。心識牽引力量的巨大，可以印證一二。

中國佛教史上四大翻譯大師之一的鳩摩羅什，翻譯過不少的大乘經典，譬如《法華經》、《維摩經》、《金剛經》、《阿彌陀經》等，深為一般人所誦念受持。他年少的時候，有一次到某寺院去遊玩，看到一個像頂帽子的大罄，一時興起，就拿起銅鑄的大罄子，戴在頭上。由於他沒有分別心，只想到這是頂帽子，千鈞重的銅罄，在他的心意識裡，沒有重量的存在，因此輕易地戴在頭上，一點也不覺得重。他的母親，一看就說：「胡鬧！那是銅的罄子，怎麼可以當帽子戴呢？」鳩摩羅什一聽是銅製的，意識有銅的觀念，馬上感到泰山壓頂般，沉重地抬不起頭來。

宇宙的萬法本來是如如不變的，但是心識一起了分別，一切山河大地，在識藏裡的變現就不一樣了。心情愉快的時候，天上一輪皎月，真是詩情畫意！行竊的小偷，看到天上的明月，非常的討厭，反而怪月兒不作美，破壞他的好事。假如一個是你心愛的對象，會覺得她比西施還要美貌多情；假如是你不喜歡的人，彷彿母夜叉般地面目可憎。同樣一個人，有了愛意，就覺得對方美如天仙；沒有愛意，甚至由愛生恨時，覺得對方奇醜無比；既無愛意，也無恨意，覺得對方只不過是個相貌平庸的普通人罷了！因此一切的境界，由於心識的分別作用，而有美醜、好壞、優劣的種種差別。如果我們善於調伏自己的心識的話，再痛苦的事，也能逆來順受，甘心如飴。譬如站立良久，兩腿酸麻，沒有座位可坐，原本是很辛苦的事，但是只要我們心甘情願，一切也就不以為忤了，因此如何轉妄識為智慧，是解脫的重要途徑。

(三)唯識宗修持方法

下面我把唯識宗的修持方法，修持應具備一些什麼態度，簡單地說明一下。

我們如果想悟入唯識的境界，以了解山河大地，乃至宇宙萬有，皆由吾人的心識所變現的真理，應該具備四種力：

(1)因力

什麼叫因力呢？凡事必須有其因，有如是因才能產生如是果。欲趣入唯識的果位，先要培養修觀唯識的因力，以大乘的教法來說，要多聞薰習，就是要常常聽聞佛法的意思，種下好的因緣種子。

(2)善友力

所謂善友力，就是要有善知識的指導。俗話說：「近朱者赤，近墨者黑。」修學佛法，親近一位善知識，是很重要的。對於善知識，應該要虛心向他求教，接受他的教導。善知識的薰陶，能使我們增加求道的信心與力量，修學上能夠走向正確的方向，以進入唯識的境界。

(3)著意力

所謂著意力，就是要有卓越的見解，對佛堅信不移，永不退轉。佛教不同於一般的哲學思想，不能只從字面上去加以解釋，或者表面上浮光掠影般地去了解。學佛的人，應該對佛法要深一層地去認識，肯定它的立論，而不輕易改變對佛法的信心。這種由思想而產生信仰，由信仰而引發力量的過程，就叫著意力。有了著意力之後，任憑別人批評毀謗，仍能屹立不搖，毫不轉移。譬如有人批評我們說：「佛教是迷信的宗教。」我們捫心一問：迷信也很好，比什麼都不信好多了。能夠正信，當然最好，不能正信時，至少還有信仰，連迷信都沒有的人，是空無所有，最為貧乏。

其實所謂迷信者，是指一些不講條件，不加辨別而信仰宗教的人。我們經常可以看到一些老公公、老太婆，跪在神明的前面，虔誠的禮拜著。雖然他們不懂高深的哲理，他們的信仰被批評為迷信，但是他們的信心好純潔！好高尚！

我們對於維護世間的公理、社會的正義，也要有毫無條件的道德勇氣。當我們一切抱持著「我不為什麼」時，就能擇善固執，勇於為真理犧牲。假如心中存著條件，面對犧牲時，就會想：「我為什麼要這麼傻呢？」一旦如此，就裹足不前了。岳飛曾說：「假如文官不愛錢、武將不怕死，宋朝的江山就可以保住了。」所謂不要錢、不怕死，就是一種為維護真理而執著不放的迷信。講到這裡，各位也許會以為我在提倡迷信，我的意思是凡事不必只為自己的利益斤斤計較，有時不妨拋開條件，為社會奉獻一點力量。況且迷信不見得是壞事，如果對真理能產生迷信，何嘗不是一件很美的事呢？

(4)任持力

除了對自己所信仰的立論確信不變之外，並且要時時守護住它，經常思維，才能逐漸與身心相應。同時，要能擔當，擔當起宏法的責任，擔當起救護群倫的責任；要能受持，受持四攝六度的菩薩行，受持佛陀的慈示。

(四)唯識宗修行的次第

唯識宗修行入道的次第，在《成唯識論》裡，分有五個階位，在這裡只能作很簡單的介紹：

1.資糧位：就是菩薩發堅固菩提心，欲求無上佛道，要先修持四攝、四無量心、六度萬行等種種福德、智慧，以作為成就佛果的資糧，也就是修學世間有漏的福德因緣，諸如修橋舖路、冬令救濟，響應仁愛計劃、小康計劃等等善行，抱著一種人饑已饑、人溺已溺的精神，廣植福德，積集資糧。

2.加行位：加行就是加功用行的意思。既然已經具備了福德資糧，進入到菩薩十迴向滿心，需要再進一步邁向菩薩十地的第一極喜地，勤行四善根，即煖、頂、忍、世第一等四加行位。加行位好比工廠趕製產品，必須連夜加班，一氣呵成；又好比打鐵必須趁熱，加緊工夫，鍊鐵成鋼。

3.通達位：到此階位已能體會唯識真性，通達真如，可以說見道了，一般說的分證法身菩薩，就是指這個階位。

4.修習位：這一個階位就是修道位，從通達位進入初地起，到第十地，以無分別智斷分別起二障，依我空、法空證悟唯識理，此一階段要經過十地位，修十波羅蜜，斷十重障，證十真如。

5.究竟位：菩薩修至十地滿心金剛無間道，斷二障種子，證二空理，轉煩惱障得涅槃，轉所知障得菩提，成就佛果，達到究竟解脫。

以上我們對唯識作了簡略地介紹，主要的目的是要我們認識「識」。「識」是什麼？識就是我們自己，就是生命的根本。我們的身體死了，眼睛、鼻子、耳朵腐爛了，但是有一樣東西卻不滅亡，那就是我們的心，我們的識。這一個心識，是流轉生死六道輪迴的本體，有時候轉世成人，有時候出生為牛。儘管形象不一樣，但是心識只有一個，沒有不同。因此如果我們來生希望出生做什麼，今世就必須將我們的心識著意在那一方面，一心持戒，守住做人的根本道德，來生就有希望投胎為人。如果再加修禪定，就可升天享福，若要究竟常樂，則必須念佛求生西方極樂世界。

以上舉出一些方法，以供給大家參考，其實修學唯識最終的目標就是轉識成智。「識」，是生死的根本，「智」，就是佛性，也就是我們的光明。佛教說轉八識成四智，即第一、轉前五識為成所作智；第二、轉第六意識為妙觀察智；第三、轉第七末那識為平等性智；第四、轉第八阿賴耶識為大圓鏡智。轉八識成四智，是修學唯識宗主要用功用力的地方，只是唯識學實在太專門了，不容易深入，如果有心學習，依《成唯識論》所記載的修道次第，一步一步探討深入，就能轉凡夫為聖人了。

中國佛學唯識宗直接繼承印度大乘佛教有宗，亦稱瑜珈行派或唯識派。