六祖惠能大師一生駐錫曹溪弘化，因此又號「曹溪大師」，他所指導的修行法門，就叫「曹溪法門」。

曹溪的修行法門為何？在〈定慧品〉裡告訴我們：第一、以無念為宗；第二、以無相為體；第三、以無住為本。可以說，曹溪的修行法門是以「無」──無念、無相、無住為宗要。

一般修行的人，例如持戒、布施、念佛、誦經、持咒等，主要的都是為了追求現世的安樂。而六祖的曹溪法門，它不是要我們只求現世的安樂，而是要我們求證永恆的生命，證悟自己的本來面目。所以說：如求人天福報、自身安樂，不解六祖修行法門。

這裡講到「無念為宗」，就是教我們要「念而無念」，要「一念不起」。一般人每天可以說都是生活在「妄念」裡面，時而念這個，時而念那個；淨土宗甚至教人念佛。為甚麼要念阿彌陀佛？主要就是要用「正念」來對治「妄念」；如果沒有「妄念」，又何必要「正念」？因此到最後要「無念」；「不念而念，念而不念」，所謂「一念不起」，那還有甚麼「正念」呢？因此，「無念」的境界很高，「無念」的境界是：

◆對過去的境界不要追憶。有人以為回憶比現實美麗，其實，「白頭宮女話天寶」，一個人如果光是回憶當年、回憶過去，就表示他已年邁了。所以，對過去的境界不要再去追憶。

◆對現在的境界不要貪著。現在的生活境界，諸如五欲塵勞、人我是非等，不要在這上面斤斤計較，這樣一來，也就不會患得患失。

◆對未來的境界不要幻想。佛教講「生死無常」，因此不要幻想「未來」；「未來」還沒有到來，幻想沒有用，重要的是把握每一個當下。

如果能對過去的境界不追憶，這就是「修定」；對現在的境界不貪著，這就是「持戒」；對未來的境界不存幻想，這就是「修慧」。「無念」實際上就是修「戒、定、慧」；在「無念」的境界裡，對人沒有愛恨，對境界沒有貪著。能夠「無念」，則生活裡自能「隨喜」、「隨心」、「隨緣」！

所以，「無念」就是「不執著」，不執著才能進步。佛教講「法無定法」，就是不執著有，也不執著無。「無」就是無限、無量、無邊。無念不是甚麼都不念，所謂「不念而念，念而不念」，「無念」才能真正擁有更寬廣的世界。

◆曹溪的宗要是「無相為體」。所謂「相」，有「人相」、「我相」、「法相」。我們生活在森羅萬象，如同萬花筒的萬「相」裡，以六塵──色、聲、香、味、觸、法為相，在「六塵」裡，每天患得得失，以假為真，以無為有，以穢為淨。我們被「相」所迷惑，而產生顛倒妄想，因此以「無相為體」，就是要我們處一切相而離一切「相」，也就是離一切「色」，離一切「聲」，離一切「香」，離一切「味」，離一切「觸」，離一切「法」；就是要明白《金剛經》所說：「凡所有相，皆是虛妄。」離開了「妄想」，才能證悟「實相」。因此，真正「無相」的修行，就是要去「建設水月道場，大作空花佛事，降伏鏡裡魔軍，證悟夢中佛果」。

◆曹溪的修行法門是以「無住」為本，這也就是《金剛經》所說「應無所住而生其心」。我們的心每天住在那裡？大部分都是住在「五欲六塵」裡。有所「住」，就有所「不住」；「無住」，就是「無所不住」。你的心有所住，就有所限制，就有一定範圍；「無住」，就是「無所不在」，如同月亮、太陽住在「虛空」裡，隨著「虛空」無所不在。因此，我們要「不住境」，就是不住在「境界」上，不住在「相」上，不住在「念」上，不住在「有」上，不住在「無」上，甚至也不住在「無無」的上面。那麼，我們住在那裡呢？我們住在「無住」的地方。

「無住」是《金剛經》的宗要。五千多字的《金剛經》，主要就是講一個「無」：度生要「無我」、布施要「無相」、生活要「無住」、證果要「無證」。能夠懂得一個「無」，證悟一個「無」，那就擁有了世間，擁有了「無限、無量、無邊」的人生。這就是曹溪大師告訴我們的修行法門，是以「無念」為宗，「無相」為體，「無住」為本。

如何才能達到「無念、無相、無住」的境界呢？就是要「定慧雙修」。